小宇宙與大宇宙

吃下了曼陀羅的女孩發現自己的手上佈滿了撥也撥不完的星星；這個奇妙的體驗也許是夢魘之藥對天真的一種犒賞，因為同樣的種子也讓舉頭望明月的大學生眼睜睜看見月亮變成卐字符號，讓街友身處二戰後殘破的街道，在穿著納粹軍服的人之間躲藏。對於大部分的報告來說，曼陀羅挖出的幻覺是黑暗絕望的地獄，如果無法接受它而重生，便要從此心中留下陰影。而我們驚訝地發現，種種刻骨銘心的恐懼，一生難以抹滅的經驗，超越塵世的覺知…竟然可以只來自化學物質的擾動，讓大腦去做它所不是設計來做的事，讓它不按自然的法則而運作…似乎，我們的腦袋裡存在著無限寬廣的空間，只要加以挖掘，就能得到一切世上得不到的神奇體驗；那麼，何苦繼續掙扎於外在世界中人際情感、社會改革等等付出與回報不成比例的追尋？然而，我們仍然有超越的渴望：就像每一個美麗的少年一樣，想要到達天上的每一顆星星，探索世界中每一個奧秘。從這個尺度來看，人腦突然又顯得只是個狹窄的盒子，一顆體積不到一尺立方的微不足道的橢球體，而宇宙如此無垠…我們想要擁抱無限，卻被微小的腦袋所囚禁。結果，也許就像《童年末日》中外星人所下的定論一樣：宇宙終究不屬於人類，至少在全人類的意識合而為一之前是如此。直到我們開始長大，生活慢慢步上演化秩序的正軌，對無限的渴望逐漸淡去，也許這才回歸到人類在世界中的合宜定位，但浮士德博士數百年來的夢想仍然沒有答案。

區別幻想與現實

社會反覆地強調，幻想和現實是不一樣的；把兩者混為一談是心理的病徵。換句話說，有些意念你可以有無所謂，但是不能「當真」。可是，如果不想要，幹嘛要去幻想？如果想要，那為何又不能當真？有一部電影討論了這個問題：外星人留下了一間石室，傳說中進入者願望便會成真，但最後抵達的冒險者失望地發現，其實並不是願望會成真，而是內心最深處的願望會成真，結果無人願意接受這份祝福，因為人們發現，人必須對自己的意念作檢疫，把無法通過的部分鎖在大腦深處一塊稱為「幻想」的隔離區，才能維持心理的健康。所以，幻想和現實似乎有不同的心理基礎...？但我習慣於更單調的解釋：它們的差別也許只是成本問題。像是H.R. Giger，他的畫冊看似充滿了冰冷的性與邪惡，連絲毫的實現後果都無法想像；但若能把後果中醜惡的部分加以拋棄，剩下的是某種我們所渴望的美。我們許多的渴望之所以是幻想，只因人類技術還無法克服它伴隨而來的爛攤子，人類心靈還沒有解放到可以不受一些無謂的傷害。在那之前，我們只有轉向藝術，因為藝術不會帶來伴隨的爛攤子，但那也只滿足了渴望的一部分。